3. rész

Áttekintve a bíróság által az esküdtszék döntésének megfordítására használt 610 sz. határozat hátterét, azt látjuk, hogy ez a határozat alig függ össze ezzel az üggyel. A határozat történelmileg hivatkozik például annak a hitnek, hogy valaki meggyógyult egy betegségből, arra való felhasználására, hogy kigúnyolják a szakértő tanú személyes hitét olyan területen, ami nem kapcsolatos az üggyel; vagy egy ateista hiedelmét, hogy valaki megpróbálhatja megtámadni a bírósági tanú megbízhatóságát aki történetesen ezt a hitet vallja (Ratcliffe, 1941). Ebben az ügyben a vallomás nem foglalt magába hitet vagy véleményt, hanem egy olyan tantételt, melyet nyíltan tanítanak a hivatalos Watchtower kiadványok, egy tantételt, melyet el kell fogadni és gyakorolni az egyháztól való elszakadás fenyegetése mellett. (Franz, 1983.) Megjegyzendő az a tény, hogy Mr Kobil nevetségessé tette Emma Kriston vallásos hitét levelében és a felperesnek tett vallomásában, kijelentve, hogy annak vallomása "a hihetetlenségig elmegy", mivel azt állította, hogy "45 éve tartó visszértágulata gyógyult meg a Wings of Hearing (helyesen: Healing [hallás / gyógyulás]) rádióállomásnak küldött imakérés által. (Kobil vallomása, 23,24.o.) Kobil hozzátette még, hogy a nő vallomása "olyan különös volt, hogy nem elégíti ki a kompetens, hitelt érdemlő vallomás alapvető kívánalmait". Ma már embermilliók hiszik, hogy a hit gyógyíthat, és ez a fajta válasz pont olyan, mint aminek megelőzésére a 610. sz. határozat készült.(Ratcliffe, 1941).

Ez a határozat abból az általános hitnézetből ered, hogy csak a természetfeletti büntetéstől való félelem teheti hűvé esküjéhez a tanút. (Ratcliffe, 1941., 339.o.) Ez okból , hogy egy kérdéssor, mely feltárja, hogy a tanú ateista (vagy más vallást követ) tilos. (Malek v. Federal Ins. Co. 994 F.2d 49 (2nd Cir. 1993). Ebben az ügyben Kobil és Schabow hitnézetének nagyobb része volt, mint ami felmerült a bírósági perben.

Egy Utah állami és New Yorki bírósági vélemény úgy rendelkezik, hogy egy személy nem zárható ki a vallomásból nézetei vagy vallása miatt, de ezek a nézetek felhasználhatók a tanú hitelességének megkérdőjelezésére (Ratcliffe, 1941., 336-337.o.) Habár a Stanbro v. Hopkins (28 Barb (N.Y.) 265 (1859)) ügyben a bíróság úgy határozott, hogy a vallásra vonatkozó kérdések feltehetők a tanúnak becsületessége és jelleme megbecsülése céljából, legtöbb esetben a bíróságok úgy vélik, hogy a vallási hit vagy hitetlenség nem lehet része a keresztkérdéses kikérdezésnek a tanú hitelességének vizsgálatára. (Ratcliffe, 1941; Chadbourn, 1930) Gyakran beigazolódik, hogy a teológiai orthodoxia nem használható az igazság próbájaként, és ha a tanú az esküdtszékétől eltérő nézeteket vall, az ilyen kérdések a vallomásai esküdtek általi leértékelését eredményezhetik.

A bíróság arra is utalt, hogy az egyik Jehova Tanúja vén, aki vallomást tett az ügyben, azt állította, hogy a Watchtower nem tanítja a teokratikus hadviselés tantételét. Ha ez megtörtént, és a teokratikus hadviselés valóban JT tanítás, akkor a vén alkalmazta a tantételt a Watchtower védelmére. Valójában azonban ez a vén nem vitatta a tantételt a tárgyalóteremben, csak azt állította, már nem alkalmazzák a folyó bírósági ügyekben Amerikában. Egy másik vén határozatlan volt és azt állította, hogy nagyon szerencsétlen helyzet, hogy nem ismeri a tantételt, habár aktív Tanú volt majd' fél évszázada.

Mint megfigyeltük, a Watchtower nyomtatásban tanítja, hogy helyénvaló elhallgatni az információt azoktól, akik érzésük szerint nem jogosultak tudni azt, ha ez az ismeret veszélyeztetné a Watchtower érdekeit. Ez egyértelmű megszegése a bírósági eskünek, ami megkívánja, hogy valaki "a teljes igazat és csakis az igazat" mondja. A Watchtower vallási nézetei kritikusak voltak ebben az ügyben, és most nem célunk vizsgálni az ilyenféle ügyeket, kivéve ha a teokratikus hadviselés hitének hatásai kimutathatók. Továbbá ha érdeklődtem a tantétel felől, a helyénvaló válasz az, hogy mondjunk igazat, ahogy a bírósági eskü megköveteli, de a JT követve a Watchtower tanítását, nem fogja szükségszerűnek érezni az eskü megtartását, mert a bíróság Sátán rendszerének része.

A bíróság arra a következtetésre tűnik jutni - nézetem szerint helytelenül - hogy a teokratikus hadviselés tantétel nem befolyásolja a JT tanúkat olyan mértékben, mely gyanússá tenné vallomásaikat. Továbbá, a bíróság úgy tűnik, úgy érti, hogy még ha meggyőznék is, hogy a teokratikus hadviselés tantétel jelenleg érvényes is és befolyásolja a vallomást, még akkor is elvetné a szakértő vallomását az ügyben, mivel " a bizonyítékok a tanú vallását vagy vallási véleményét illetően nem megengedhetők annak érdekében, hogy megmutassák, természetüknél fogva megbízhatóságuk kisebb vagy nagyobb." Nézetem szerint mindkét határozat komoly sérelmeket okozhat a jövőben a bírósági ügyekben és nem lett volna szabad megtörténnie Redman-ben sem.

Vizsgáljuk meg példaként a Yahweh Ben Yahveh szektát, mely azt tanítja, hogy helyénvaló gyilkolni egyházuk védelmében. (U.S. v. Beasley 72 F.3d (11th Cir. 1996)). Teljes összhangban az Ohio legfelsőbb bíróság határozatával, ha a vádló megemlíti ezt a vallási tantételt a tárgyalóteremben, a 610. sz. bizonyítási határozat azt mutatta volna, hogy a gyilkossági ítélet megfordítható a fellebbezésben. A bírósági úgy vélte, hogy a Yahweh Ben Yahweh követői legalább 14 gyilkosságban voltak benne, és hogy vallási nézeteik kritikusak voltak a gyilkosok motivációjának megalapozásában, és a bíróság határozatát fenntartották. (U.S. v. Beasley, 72 F. 3d 1518 (11th Cir. 1996) cert. denied, James v. United States, 518 U.S. 1027, subseq. appeal, United States v. Yahweh, 1996 U.S. App. LEXIS 24977 (11th Cer.), and cert. denied, Yahweh v. United States, 519 U.S. 866 (1996))

A bíróság arról is határozott, hogy a tanítás, mely elősegítette vagy igazolta az elhagyók megölését ( a Yahweh Ben Yahweh vallási tanítása) a vizsgálódás helyénvaló területe volt. Továbbá a halál okainak megalapozott kell legyen annak eldöntésére hogy a gyilkosság vagy az emberölés a helyénvaló ítélet. A bíróság határozott arról is, hogy senki sem rejtheti a vallása mögé az illegális cselekedetek elkövetését, összhangban az USA legfelsőbb bírósága határozatával az amerikai indiánok vallási célú peyote [kábítószerként használt kaktusz - a ford. megj.] használtáról Employment Division, Dept. of Human Resources v. Smith 494 U.S. 872 (1990)). A bíróság a Redman ügyben elnézte a teokratikus hadviselés hitnézet mögé bújást. Más kommentátorok úgy következtettek, hogy mind a fellebbezési bíróság döntése, mind az Ohio-i legfelsőbb bíróság döntése úgy tűnik, mintha engedélyt adna a hazugságra, ha az vallási hitnézeten alapul, ha a vallási hitnézet a vád által derül ki a bíróságon:

Az Ohio-i Legfelsőbb Bíróság 1994. áprilisában hozott határozata, hogy a bizonyíték, hogy Jehova Tanúi "teokratikus hadviselés stratégiát" használnak (t.i. félrevezetés vagy hazugság még a tárgyalóteremben is, ha szükséges a szervezet érdekeinek védelmében) nem használható fel a tárgyalóteremben. Ez a határozat, lényegében, úgy tűnik, megengedi JT-nak, hogy félrevezetést használjanak az Ohio-i bíróságon a vallásszabadság nevében. (Raines, 1996., 29-30.o.).

Összegzés

A Watchtower teokratikus hadviselés tantétele inkább nagyfokú becstelenséget eredményezhet, ha a Tanú észreveszi, hogy ez a megközelítés a Watchtower érdekeit szolgálja. Számos példát adtunk, melyek szemléltették hogyan értelmezik és alkalmazzák az aktív Tanúk a tantételt sokféle helyzetben. Az információ elferdítése a tárgyalóteremben hogy valaki helyzetét javítsák, nem szokatlan az amerikai ítélkezési rendszerben. A legnagyobb különbség, hogy a Watchtower intézményesen támogatja és elnézi amit az emberek többsége becstelenségnek tart. Továbbá sok idézett eset volt gyermek elhelyezési ügy, és ezekben az elfogulatlanság hiánya és a nyílt becstelenség nagyobb probléma mint a többi féle bírósági ügyben. Ez részben azért van, mert az elkeseredettség rendszerint megfigyelhető a válóperes és gyermek elhelyezési ügyekben. A tantétel alkalmazása nem korlátozódik a gyermek elhelyezési ügyekre, hanem az ügyek széles skálájában alkalmazott, néha inkább a Tanú, mint a Watchtower társulat érdekét szolgálva

... és egy kis kiegészítés még

A szervezethez sokan sokféle okból csatlakoznak és ragaszkodnak. Mint minden vallási közösségben, úgy itt is vannak, akik elsősorban nem Isten, hanem a közösség, az érzelmi biztonság, az elérhető tisztség stb. miatt lépett be, illetve marad mindne ellenére. A nem erkölcsi vétkek vagy személyes ellentétek miatt önként elkülönölők többnyire azért mernek kilépni az Őrtorony árnyékából, mert valamilyen mértékben felismerték,

- hogy a szervezet a létjogosultságát megkérdőjelező dolgokat elhallgatja a tagok előtt;
- hogy a "bibliatanulmányozás az Őrtorony segítségével" valójában Őrtorony-tanulmányozás;
- hogy a szervezet meghamisította a Biblia szövegét (Új Világ fordítás);
- hogy a szervezet tanai néhány kivétellel mind ellentmondanak a Bibliának (két osztály elmélet stb.);
- hogy a szervezet vezetősége mindig is hamis próféta volt, és csak másokra alkalmazta a próféta megítéléséhez kapott bibliai mércét (bejött, vagy nem jött be a jóslat?);
- hogy a szervezet vezetősége soha semmiért nem vállalt személyes felelősséget (bibliaferdítés, téves jóslatok, emberek értelmetlen halála két "új világosság" között);
- hogy a vezetőség a külső számonkérés elől mindig a bibliai etikának a tagokra gyakorolt pozitív hatása (az egyszerű tagok élete), illetve a bibliai próféciák megbízhatósága (a Bibliába vetett bizalom) mögé bújt;
- hogy egy szervezetet szolgálnak, emberektől függnek, nem közvetlenül Istentől;
- hogy a szervezet minden tekintetben visszaélt a bizalmukkal; hogy a szervezeten kívül is lehet Istennek tetsző és emberi életet élni, sőt...

Hivatkozások

Anonymous. (1999). Letter. Comments from the friends. 18(1), 9.
Bergman, J. (1994). Theocratic war strategy: Why Witnesses lie in court. Free Minds Journal, 13(2), 1-5.
Bergman, J. (1996). Why Jehovah's Witnesses have a high mental illness level. Christian Research Journal. 19(1), 36-41.
Bergman, J. (1999). Jehovah's Witnesses: A comprehensive and selectively annotated bibliography. Westport, CT: Greenwood Press.
Boettcher, R. (1980). Gifts of deceit. New York: Holt Rinehart & Winston.
Branden, V. (1988, Autumn). Lying for God's sake. Humanists in Canada, 18-19.
Bok, S. (1978). Lying: Moral choice in public and private life. New York: Pantheon.
Bowyer, B. J. (1982). Cheating. New York: St. Martin's Press.
Buber, M. (1946). Under two dictators. New York: Dodd and Mead.
Carelli, R. (1998, Jan. 21). U.S. agencies can punish workers for lying in court. Chicago Daily Law Bulletin, 144(14), 1.
Carlson, B. (1996). The Risk of HIV transmission by screened blood. New England Journal of Medicine, 334(15), 993.
Carrizosa, P. (1997, July 3). S.F. criminal defense attorney is suspended for lying to court. The Los Angeles Daily Journal, 110(128), 3.
Chadbourn, J. (1930). Evidence-impeaching witness by showing religious belief. North Carolina Law Review, 9, 77-82.
Dahlin, J. (1988, April-June). Watchtower teaches youngsters to give false testimony in court The Discerner, 13(10), 15.
Duron, R. (1991, Sept/Oct.). We don't want to see you anymore. Liberty, 86(5), 16-18.
Ekman, P. (1985). Telling lies. New York: Norton.
Ekman, P. (1989). Why kids lie. New York: Penguin.
Elkins, C. (1980). Heavenly deception. Wheaton, IL: Tyndale.
Ford, E. (1996). Untitled. Unpublished Manuscript.
Frakes, M. (1955, July 13). The Witnesses come to town. The Christian Century,. 818-820.
Franz, F. (Ed.). (1971). Aid to Bible Understanding. Brooklyn, NY: Watchtower Bible and Tract Society.
Franz, F. (1988). Insight on the Scriptures. Brooklyn, NY: Watchtower Bible and Tract Society.
Franz, R. (1983). Crisis of conscience. Atlanta, GA: Commentary Press.
Franz, R. (1991). In search of Christian freedom. Atlanta, GA: Commentary Press.
Furse, M. L. (1981). Nothing but the truth? Nashville: Abingdon.
Goodrich, R.. (1944). Letter to M.A. Howlett. Letter reprinted in (1993, June 9), Bethel rides the broom. Ft. Lauderdale, FL: The Bible Way Publications.
Goodrich, R. (1969). Demonism and the Watch Tower. Ft. Lauderdale, FL: The Bible Way Publications.
Henricksen, S. B. (1993). Secret files of the Watchtower: Deceiving the authorities." The Free Minds Journal, 12(6), 2-4.
Johnson, Jean and John Immerwahr. 1994. First Things First; What Americans Expect from the Public Schools. New York: Public Agenda.
Kaplan, W. (1988). State and salvation: Jehovah's Witnesses and their fight for civil rights. Toronto, Canada: University of Toronto Press.
Kosmin, B., & Lachman, S. P. (1993). One nation under God. New York: Harmony Books.
Kotwall, B. J. (1997). The Watchtower Society encourages lying. The Investigator Magazine (reprint).
Levine, E. M. (1980). Deprogramming without tears. Society, 17(3), 125.
Lewis, M., & Saarni, C. (Eds.). (1993). Lying and deception in everyday life. New York: Guilford.
Lipset, S. M. (1964). The sources of the radical right. In D. Bell (Ed.), Radical right. Garden City, NY: Anchor Books.
Lutes, C. (1986, Nov. 7). Former staff pastor says Faith Assembly is a cult. Christianity Today. 28.
MacGregor, L. (1994, Oct. 30). Fractured families.
MacGregor Ministries News and Views, 30,3-5.
Magnani, D. (1979). Theocratic war strategy or lying to the public. Clayton, CA: Witness Inc.
Magnani, D. (1986). Cruel and unusual punishment. Clayton, CA: Witness Inc.
Montgomery, R. (1992, Feb. 9). A Matter of faith, hope and custody. The Kansas City Star, 1, 14.
Nixon, S. (Ed.). (1993, March). Blood transfusions: New findings, new alternatives. University of Texas Lifetime Health Letter, 5(3). pp. 3, 5.
Perutz, M. F. (1989). Is science necessary? New York: E.P. Dutton.
Raines, K. (1996a). Deception by JWs in court, OK with judge?" JW Research Journal. 3(2),29-30.
Raines, K. (1996b). The ERA ouija board (part II): Roy D. Goodrich and the E.R.A. JW Research Journal. 3(2), 17-20.
Raines, K. (1996c). Review of the book The theocratic war doctrine: Why Jehovah's Witnesses lie in court. JW Research Journal, 5(2), 30.
Ratcliffe, A. (1941). Impeachment of non-religious witnesses. Rocky Mountain Law Review, 336-351.
Reed, D. (1992). Court rules; Watchtower booklet recommends "untrue" testimony under oath. Comments from the Friends, 11(2), 15.
Reed, D. (1995). Dictionary of J.W. eez: The loaded language Jehovah's Witnesses speak. Assonet, MA: Comments From the Friends.
Reed, D. (1996). Blood on the altar. Amherst, N.Y.: Prometheus Books.
Reed, D. (1997). Jehovah-Talk: The mind control language of Jehovah's Witnesses. Grand Rapids, MI: Baker Books.
Robbins, J. W. (1994, Feb.). The counterfeit gospel of Charles Colson, Pt. 2. The Trinity Review, 1-4.
Rutherford, C.J., & Kaplan, H.S. (1995). Autologous blood donation--can we bank on it? New England Journal of Medicine, 332(11), 740-742.
Rutherford, J.F. (1936). Riches. Brooklyn, NY: Watchtower Bible and Tract Society.
Savant, M. V. (1996, Sept. 29). Ask Marilyn. Parade Magazine, 12.
Sherrill, D. (1995). Quick quotes from the Watchtower. Sioux City, IA: Cult Research Publications
Scheflin, A., & Van Dyke, J. (1991). Merciful juries: The resilience of jury nullification. Washington and Lee Law Review, 48, 165-183.
Schwelb, F. E. (1989). Lying In court. Litigation, 15(2), 3.
Sellers, R. (1990). How Americans view various religious groups. Gledale, CA: Barna Research Group.
Stewart, D. O. (1986, May). Drawing the line at lying. ABA Journal, 72, 84.
Thomas, F.W. (1972). Masters of deception. Grand Rapids, MI: Baker Book House.
Walker, J. K. (1990). Deception in court: Jehovah's Witnesses on the witness stand. Watchman Expositor, 7(10), 7.
Warner, C. W. (1941). Quacks. Jackson, MS: Charles Warner Publishers. Watchtower Form Letter-sent to all congregations in 1989 and 1991.
Watch Tower. (n.d.). Branch Office Procedure. Brooklyn, NY.
Watch Tower. (1959). Jehovah's Witnesses in the divine purpose. Brooklyn, NY.: Watch Tower Bible and Tract Society.
Watch Tower. (1982). You can live forever in paradise on Earth. Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society.
Watch Tower. (1983). School and Jehovah's Witnesses. Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society.
Watch Tower. (1988). Insight on the Scriptures. Vol. 2: Jehovah to Zuzim. Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society.
Watch Tower. (1992, Aug.). Untitled. Our Kingdom Ministry, 35(8), 7.
Watch Tower. (1996, Feb.). Our Kingdom Ministry, 39(2), 3.
The Watchtower (Magazine). (1951, May 1). Planning now for the time to come. 72(9), 283-285.
The Watchtower (Magazine). (1956, Feb. 1). Cautious as serpents among wolves. 77(3), 76-90.
The Watchtower (Magazine). (1957, May 1). Use theocratic war strategy. 78(9), 285-286.
The Watchtower (Magazine). (1957, Apr. 15). Announcements: The use of theocratic war strategy. 78(8), 256.
The Watchtower (Magazine). (1960, June 1). Questions from readers. 81(11), 351-352.
The Watchtower (Magazine). (1961, Jan. 15). Questions from Readers. 82(2), 63.
The Watchtower (Magazine). (1965, Feb. 1). Serving as a soldier of Christ. 86(3), 92-95.
The Watchtower (Magazine). (1967, Mar. 15). Happy is the nation whose God is Jehovah. 88(6), 186-190.
The Watchtower (Magazine). (1968, Mar. 15). True worship under challenge. 89(6), 169-175.
The Watchtower (Magazine). (1988. May 15). Serve Jehovah with one accord. 109(10), 15-20.
The Watchtower (Magazine). (1991, June 15). Questions from readers: How strenuously should a Christian resist a blood transfusion that has been ordered or authorized by a court? 112(12), 31.
The Watchtower (Magazine). (2002, Jan. 1). The blessings of the good news. 123(1), 13-22.
Wilson, D. (2002). Awakening of a Jehovah's Witness: Escape from the Watchtower Society. Amherst, NY: Prometheus Books.
Witness, Inc. (Producer). (1994). Battling over the children (videotaped interview with Judge Bouska).
Witness, Inc. (Producer). (1994). Battling over the children (videotaped interview with T. Nugent, a Kansas City attorney who has been involved in Watchtower cases).
Wolk, R. L., & Henley, A. (1970). The right to lie. New York: Peter H. Wyden.

Oldal: Vallás 3 - a gyengém
Köszöntöm honlapomon! - © 2008 - 2024 - bszisz.hupont.hu

Ingyen weblap készítés, korlátlan tárhely és képfeltöltés, saját honlap, ingyen weblap.

ÁSZF | Adatvédelmi Nyilatkozat